Spiegazione della poesia “La ginestra” di Giacomo Leopardi

La ginestra o Il fiore del deserto è la penultima lirica di Giacomo Leopardi, scritta nel 1836 a Torre del Greco (NA), e pubblicata postuma nell’edizione dei Canti nel 1845. È considerata il testamento spirituale del poeta e, secondo la critica, si tratta di uno tra i più complessi canti leopardiani: 317 versi in 7 strofe, in cui il poeta tramette un messaggio di solidarietà umana contro l’oppressione della Natura matrigna e, al di là del suo pessimismo, volge lo sguardo verso l’avvenire (è questo il cosiddetto “pessimismo eroico”). Ricordiamo che il “pessimismo eroico” si era palesato per la prima volta nell’operetta morale del 1827 Dialogo di Plotino e Porfirio, in cui Leopardi trova una via d’uscita al pessimismo, dando così un senso alla vita. La lunga discussione tra i due filosofi antichi sul suicidio si conclude, infatti, con l’affermazione che la scelta di uccidersi dev’essere rifiutata in quanto aggiungerebbe un ulteriore motivo di sofferenza alle persone che vogliono bene al suicida. A Plotino, quindi, farà dire: «Andiamoci incoraggiando, e dando mano e soccorso scambievolmente, per compiere nel miglior modo questa fatica della vita», frase che lascia intendere che questo spirito di solidarietà e condivisione è l’unico modo per difendersi dalla potenza cieca della Natura, auspicando l’avvento di una società in cui gli uomini si stringano “in social catena”. Se Manzoni quindi vede nella Divina Provvidenza la risposta ai dolori e alle tragedie della vita umana, Leopardi spera (e forse anche crede) che la soluzione sia da ricercarsi nella solidarietà tra esseri umani. Epigrafe Nell’epigrafe del componimento, quindi prima del suo inizio, Leopardi cita il verso 19 del III capitolo del Vangelo di Giovanni: «E gli uomini vollero / piuttosto le tenebre che la luce.» Si tratta di una citazione sarcastica, con cui Leopardi vuole rovesciare anticristianamente il significato originario delle parole attribuite a Giovanni, secondo cui la “luce” coincideva con la parola di Dio. L’ateo Leopardi, invece, usa queste parole per sottolineare la difficoltà con cui la “verità” riesce a diffondersi tra gli esseri umani che, prigionieri di concezioni spiritualistiche, ottimistiche e ottuse, preferiscono credere a tesi rassicuranti, ma false (le “tenebre”), piuttosto che prendere consapevolezza della propria tragica condizione esistenziale (la “luce”). Prima strofa La ginestra si apre con la descrizione delle pendici del Vesuvio, il vulcano la cui eruzione, nel 79 d.C., porta morte e distruzione dove in quegli anni sorgevano ville, giardini e prosperose città (Pompei, Ercolano, Stabia, ecc.). La natura minacciosa del Vesuvio (“Vesèvo”) è sottolineata dagli aggettivi “sterminator” e “formidabile” (vv. 2-3), che in questo caso mantiene la propria etimologia latina (da formido, “spavento”). È questo un paesaggio desolato e privo di vegetazione, rallegrato solamente da una ginestra che, «contenta dei deserti» (v. 7, contenta di fiorire in un luogo così ostile), addolcisce un po’ tale desolazione con il suo profumo. Da questo momento, il poeta si rivolge alla ginestra, che diventa l’interlocutrice del suo discorso poetico: gli dice di averla già vista nelle campagne deserte («erme contrade», v. 8) che cingono la città di Roma, antica potenza poi inesorabilmente tramontata («la qual fu donna de’ mortali un tempo», v. 10; “donna” dal latino domina, ossia padrona). Come la ginestra (che il poeta apostrofa «fior gentile» nel v. 34), e che pur avendo coscienza della propria fragilità non si sottrae al proprio destino, così Leopardi è consapevole della fragilità degli esseri umani nei confronti delle forze poderose e sterminatrici della Natura. La prima strofa si conclude con una polemica verso coloro che, esaltando la condizione umana e il progresso, credono che la Natura sia amica dell’uomo. A loro rivolge un amaro invito a visitare le aride pendici del Vesuvio, così da poter vedere con i propri occhi come il genere umano stia a cuore alla Natura: in quei pendii, dice polemicamente Leopardi nei vv. 49-51, sono dipinte, del genere umano, «Le magnifiche sorti e progressive» (il destino magnifico, e in continuo progresso, del genere umano). Quest’ultimo verso è in corsivo nell’autografo, in quanto si tratta di una frase di Terenzio Mamiani, cugino del poeta e patriota risorgimentale che confidava ciecamente nel progresso scientifico e spirituale degli uomini. Leopardi usa quindi queste parole con intento sarcastico, come critica nei confronti di coloro che scioccamente credono nell’automatica reciprocità tra felicità e progresso, senza rendersi conto delle minacciose forze naturali che mettono quotidianamente in pericolo gli esseri umani. Seconda strofa Nella seconda strofa, Leopardi prosegue la sua polemica contro lo spiritualismo ottocentesco, che nel v. 53 definisce «secol superbo e sciocco» perché, con il suo irrazionalismo spiritualista, voleva rinnegare la filosofia dell’Illuminismo; secondo Leopardi, invece, era proprio grazie al pensiero settecentesco che l’uomo era riuscito a liberarsi dalle barbarie e dalle superstizioni del Medioevo. Leopardi prende, quindi, con forza le distanze dal nuovo spiritualismo romantico, e condanna tutti coloro che predicano quelle dottrine. Terza strofa Nella terza strofa, il poeta ci racconta in cosa consista, secondo lui, la vera nobiltà spirituale, e lo fa introducendo la figura di un uomo che, senza vergognarsene, non nasconde la propria fragilità e riconosce con dignità la tragicità della condizione umana. Quest’uomo «di povero stato e membra inferme [… ma] dell’alma generoso ed alto» (vv. 87 – 88) è contrapposto a uno «stolto» (v. 99) che, schiavo di un orgoglio fastidioso e quasi perverso, vive di illusioni vacue e nauseanti, e si aspetta un avvenire pieno di felicità. A questo proposito, nello Zibaldone leggiamo: «L’uomo (e così tutti gli altri animali) non nasce per goder della vita, ma solo per perpetuare la vita, per comunicarla ad altri che gli succedano, per conservarla. […] il vero e solo fine della natura è la conservazione delle specie, e non la conservazione né la felicità degl’individui.» Secondo Leopardi, l’unica risposta possibile a questa drammatica verità, è la creazione di una «social catena» (v. 149) tra gli esseri umani che, pur nell’infelicità, devono sostenersi reciprocamente per lottare contro il vero nemico, la Natura, che nel v. 125 definisce «madre di parto […] e di voler matrigna.» Con questo pensiero, il poeta introduce la parte più innovativa del componimento. Quarta strofa La quarta strofa si apre con la descrizione del cielo notturno, che Leopardi contempla seduto sulle pendici del Vesuvio, ricoperte da uno strato nero di lava pietrificata. L’osservare il cielo stellato conferma, nell’animo del poeta, la consapevolezza della nullità degli esseri umani dinanzi alla vastità dell’universo, al cui confronto la Terra è un «granel di sabbia» (v. 191). Queste osservazioni offrono a Leopardi l’opportunità di riprendere la polemica contro le ideologie ottimistiche, che in una visione assurdamente antropocentrica e spiritualistica del mondo, ritengono che l’uomo sia stato concepito per dominare l’universo, favorito anche da un fantomatico rapporto privilegiato con le divinità, che addirittura scenderebbero sulla Terra per intrattenersi piacevolmente con i suoi abitanti e partecipare alle vicende umane. Il poeta non sa se ridere della sciocca superbia propria del genere umano o commiserare la sua misera condizione («Non so se il riso o la pietà prevale», v. 201). Quinta strofa Nella quinta strofa, Leopardi paragona gli effetti di un’eruzione vulcanica alla caduta di un frutto su un formicaio: così come un piccolo frutto, una volta maturo, cade dall’albero e devasta una colonia di formiche, così l’eruzione del 79 d.C. «di ceneri e di pomici e di sassi [… e] di bollenti ruscelli» (v. 215 e v. 217) ha seppellito le fiorenti città di Ercolano e Pompei. Con questa similitudine, Leopardi riflette e fa riflettere sulla potenza distruttrice della Natura che, nella sua totale indifferenza per le vicende terrene, non si cura né dell’uomo né delle formiche. In particolare, il poeta sottolinea l’aspetto meccanicistico della Natura che, come già detto, mira semplicemente a perpetuare l’esistenza in un processo di nascita, sviluppo e morte, senza esser guidata da un disegno benevolo volto a rendere felice il singolo, animale o umano che sia. Sesta strofa Nella sesta strofa, Leopardi osserva che nonostante siano passati ben milleottocento anni da quando l’«ignea forza» (v. 239) del Vesuvio ha distrutto Pompei, Ercolano e le città limitrofe, l’uomo continui ad abitare quei luoghi, sotto la minaccia del vulcano e nonostante il lugubre monito di ciò che rivelavano gli scavi archeologici di Pompei che, lo ricordiamo, erano iniziati nel 1748 per volere di Carlo III di Borbone. Esemplare, in tal senso, è la figura del «villanello» che, intento a curare i vigneti e a coltivare «la morta zolla e incenerita» (v. 242), alza timorosamente lo sguardo verso il vulcano portatore di morte, uno scenario di devastazione che produce un voluto effetto di dissonanza con le bellezze naturali di quei luoghi, citate nei versi 266 e 267 (la costa dell’isola di Capri, il porto di Napoli e il sobborgo di Mergellina). Malgrado siano passati secoli dalla distruzione di Pompei, Leopardi osserva come la natura incomba sempre minacciosa e, incurante delle sventure degli esseri umani, rimane energica e vitale, e nelle sue azioni procede con una tale lentezza da sembrare immutabile. L’uomo invece, debole e fragile, è destinato a vivere un ineluttabile ciclo di corruzione e di morte ma, ciò malgrado, continua a credersi immortale («E l’uom d’eternità s’arroga il vanto», v. 296). Settima strofa Nell’ultima strofa ritorna l’immagine iniziale della ginestra, che con i suoi cespugli profumati abbellisce le campagne desertificate alle pendici del vulcano. Leopardi ci dice che anche questo umile fiore verrà presto sopraffatto dalla crudele potenza della lava in eruzione, ma al sopraggiungere della colata mortale che lo inghiottirà, esso piegherà il proprio stelo, senza opporre resistenza al peso della lava. La ginestra diventa quindi un simbolo del coraggio di fronte a un destino inevitabile: a differenza dell’uomo, infatti, il fiore accetta con umiltà il suo tragico destino, senza viltà o superbia. Stile La ginestra è scritta nella forma metrica della “canzone”, ed è composta da 317 versi, tra endecasillabi e settenari, ripartiti in sette strofe di lunghezza irregolare, ma generalmente molto lunghe. La composizione è caratterizzata da uno stile elevato, che Leopardi ottiene grazie all’uso di latinismi («arbor» per indicare pianta, «donna» in senso di padrona, «fortune» per dire sorti, ecc.), grazie a un ampio ricorso a espressioni arcaiche e auliche («Anco», v. 7; «erme contrade», v. 8, «cittade», v. 9), e con l’adozione di una sintassi particolarmente elaborata che si sviluppa su periodi generalmente lunghi. La ginestra è però anche un’opera con un intento titanico ed eroico, ottenuto principalmente grazie all’uso di termini che danno una grande carica emotiva ai versi («formidabile», «fulminando», «sterminator», «furiosa», «ruina», «tonante»). Molto significativa è, nella scelta delle parole, la contrapposizione tra il desolato paesaggio vulcanico e il profumo della ginestra: il fiore, infatti, viene descritto con parole dal suono dolce e musicale (e.g. «dove tu siedi, o fior gentile… / …al cielo / di dolcissimo odor mandi un profumo / che il deserto consola», vv. 34-37), mentre l’aridità del Vesuvio è espressa con parole aspre («impietrata», «contorce», «serpe», «cavernoso»).